原创 孔子曰：君子有九思

君子是求学的人，不求学者不论有没有学问，不能够称为君子。君子从年轻到老，都要求学，就像孔子所说的“死而后已”。中国有一句谚语也说，“活到老，学到老。”有弟子问：“什么时候可以不上学。”孔子指着坟墓，意思是说：到死了才可不学。

学与不学有什么区别呢？这就是迷悟的不同。悟则处处都通，迷则处处障碍。所以九思的思，《说文解字》做“睿”字讲；引《尚书•洪范》“思，曰睿”；依《六书总要》则做“念、虑、绎理”讲。意思是依心念，经过考虑抽绎出合理的，这个就叫思。佛家《百法明文论》讲百法的五变形有“触，作意、受、想、思”。“作意”就是意念动，“受”就是接受外面的状况，一感受就会想，想了之后才是思。从这里可以看到，“思”在想之后。

在《礼记•中庸》篇上也说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”求学先是博学，先学，广博地学习。第二步是审问，就是学了之后有不明了的地方一定要问明白。“慎思”，谨慎的思考。然后再明辨之、笃行之，依着办事就不会有错。佛家也讲“闻思修”，上来必得先闻，其次思，这个“思”不是打妄想。依《百法明文论》解释：思之后才修。学问经过思辨，才能够正确的实行。没有经过思，那你修的是什么呢？修的功夫不到，那怎么成功？所以听懂一句按一句做就会成功。那么这里我们可以看到思这个字很重要，为什么要经常听经呢？就是要慎思、明辨，这样行起来才没有错误，所以求学的君子必须有九思。

“视思明，听思聪”，君子面对外境的时候，要思虑自己的眼是否看的明白；耳是否听的清楚，视听都不能够错误。比如说孔子在卫国击罄，有人一听他击罄的声音，就知道孔子的心理，这就叫耳聪。中国人有句话说“听话要听音”，不仅仅要听人家说出来的话的意思，还要听他没有说出的话的意思，这个就叫耳聪。

“色思温，貌思恭”，君子与人相见面对着对方，要思虑自己的颜色，必须温和，容貌必须谦恭。《中庸》引《毛诗》说：“予怀明德，不大声以色。”这就是讲温和之道。“貌思恭”，这个“恭”是面对对方的时候，一切表示恭敬。朋友见面的时候可以有笑容，如果是去见长辈，则必须肃静，如果笑就失礼了。现在很多人提倡见人就笑，一见总统就笑，这就是不恭敬。依照古礼，长辈可以笑容接待晚辈，但是晚辈不可以笑容对长辈；长辈见晚辈应该是低头看，这个是俯而亲之的意思；但是晚辈见长辈应该仰面看，这是仰而敬之的意思。

“言思忠，事思敬”，君子与人接洽事物应当思虑自己所说的话，必须忠实。“忠”就是忠信，诚实。能做到就说，说真话，不能做到便不说。在《群书治要》上记载：魏文侯与掌管山泽的官员，约定一个时间要去打猎，结果到这一天却碰上了刮大风，魏文侯左右的人就劝他不要去了，他不听，他说：“怎么能够因为忧惧大风的缘故而失信呢，我不能这样做”。于是他亲自驱车前往，顶着大风去告诉掌管山泽的人停止打猎。所以你看古代的君主，能够成就那都不是偶然的，是因为他有一定的德行。现在的人都喜欢说应酬语，这个不能学。比如我们去买菜，说过一会再来买，结果过一会没有来买，这就是不诚信。朋友见面、我们写文章都必须真实。“士贵乎器识，不在乎文学”，所以必须“言思忠”，这样自然少说话。

“事思敬”，就是办事必须认真，恭与敬不同，恭从心，恭的底下是心，这说明恭要出自于心，心中有恭在外表现出来，“诚于忠，则行于外”。

“敬”，在这里讲的是办事一点都不许办错，毫不苟且，一丝不苟，应该办到十分，就必须办到十分，差一分都不算敬。比如说我们当老师的上课不准时，这个就是教学不敬；上课不备课，没有准备，这也是教学不敬。

“疑思问，忿思难，见得思义。”这三句话是“防非”，也就是事情办完之后，还要自己反省一下，往往有不少过失，“防非”就是防范过失。事有疑惑自己不能解决，必须问人，如果心中有疑问，仍然去办就错了;如果以问人为羞耻，以显示自己的学问，冒充知道而不去问，那便永远办不好事，那就是愚痴。这个叫“疑思问”。

“忿思难”，愤怒的时候必须忍耐，不能够对人发怒，否则对方怀恨在心，后来必有患难。皇侃的注解注的比较好，他说虽然不合理的事，力口在你的身上，也不可以以不合理的态度对待他。但是已经愤怒了，色、貌、视、听、言语都会变，表现出来对方便怀恨在心，后来狭路相逢，有机会他一定会以恨相对，那个时候就有祸难了。所以每次发怒的时候，就会想到后来可能会有患难，要想免去将来的祸患，就不能够表现愤怒。比如说我们看汉代的刘宽，他在任何情况下都不发怒，确实像他的字所说的：宽恕待人。读书志在变化气质，所以读圣人书，学圣人事，不是学文章，为了演说而已，要改变自己的气质。

“见得思义'无论财务、名位来归于我，这个都叫得。见得当思考一下是不是合乎义理，如果合义便可以接受；不应当得的，就不能够接受。思问、思难、思义，可以防治贪嗔痴。

孔子曰：“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”

這裡邊講的九思，有一定的程式，不能夠顛倒。我們依據雪公的列表來講一下。他先說明動作次第，然後再講九思的意義，這樣很容易讓人明白。孔子的用意是說人一辦事，就要知道先如何辦，再如何辦，要依著次第而來不能夠顛倒。

君子待人接物，開頭就物件，這是第一步名為“對境”，怎麼知道有這個物件呢？那就是由視聽而知，眼看對方的形象，耳聽對方的聲音，都是“對境”。如果說話眼睛不看人，別人的意思你聽也聽不明白，這是第一步，儒佛都是如此。儒家講六根，眼耳鼻舌身意，以眼耳為首。視以眼看，聽以耳聽，一律對外，視聽確實。第二步就是“表態”，“態”是態度，色是顏色，貌是容貌，包括面部顏色與容貌而言，這個顏色有赤黃青白黑，比如說人羞恥的時候，面紅；發怒的時候，面色發青；有病不高興的時候，則臉色變白；不愉快的臉是黑色的。容貌則屬於肌肉動態，比如說笑則解頤，怒則張目等等。表態就是表現自己的顏色，容貌等態度。第三步就是出動辦事，“動”是動作，動作不過是言事二者，“言”是言語，“事”是行為。事情辦完之後有沒有過失，必須預防，所以最後是“防非”。這就是九思的最後三條，疑、忿、得。疑而不覺來自愚癡，憤恨來自嗔心，得來自貪心，這二條貪嗔癡，都是過失，必須防範。

君子是求學的人，不求學者不論有沒有學問，不能夠稱為君子。君子從年輕到老，都要求學，就像孔子所說的“死而後已”。中國有一句諺語也說，“活到老，學到老。”有弟子問：“什麼時候可以不上學。”孔子指著墳墓，意思是說：到死了才可不學。

學與不學有什麼區別呢？這就是迷悟的不同。悟則處處都通，迷則處處障礙。所以九思的思，《說文解字》做“睿”字講；引《尚書•洪范》“思，曰睿”；依《六書總要》則做“念、慮、繹理”講。意思是依心念，經過考慮抽繹出合理的，這個就叫思。佛家《百法明文論》講百法的五變形有“觸，作意、受、想、思”。“作意”就是意念動，“受”就是接受外面的狀況，一感受就會想，想了之後才是思。從這裡可以看到，“思”在想之後。

在《禮記•中庸》篇上也說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”求學先是博學，先學，廣博地學習。第二步是審問，就是學了之後有不明了的地方一定要問明白。“慎思”，謹慎的思考。然後再明辨之、篤行之，依著辦事就不會有錯。佛家也講“聞思修”，上來必得先聞，其次思，這個“思”不是打妄想。依《百法明文論》解釋：思之後才修。學問經過思辨，才能夠正確的實行。沒有經過思，那你修的是什麼呢？修的功夫不到，那怎麼成功？所以聽懂一句按一句做就會成功。那麼這裡我們可以看到思這個字很重要，為什麼要經常聽經呢？就是要慎思、明辨，這樣行起來才沒有錯誤，所以求學的君子必須有九思。

“視思明，聽思聰”，君子面對外境的時候，要思慮自己的眼是否看的明白；耳是否聽的清楚，視聽都不能夠錯誤。比如說孔子在衛國擊罄，有人一聽他擊罄的聲音，就知道孔子的心理，這就叫耳聰。中國人有句話說“聽話要聽音”，不僅僅要聽人家說出來的話的意思，還要聽他沒有說出的話的意思，這個就叫耳聰。

“色思溫，貌思恭”，君子與人相見面對著對方，要思慮自己的顏色，必須溫和，容貌必須謙恭。《中庸》引《毛詩》說：“予懷明德，不大聲以色。”這就是講溫和之道。“貌思恭”，這個“恭”是面對對方的時候，一切表示恭敬。朋友見面的時候可以有笑容，如果是去見長輩，則必須肅靜，如果笑就失禮了。現在很多人提倡見人就笑，一見總統就笑，這就是不恭敬。依照古禮，長輩可以笑容接待晚輩，但是晚輩不可以笑容對長輩；長輩見晚輩應該是低頭看，這個是俯而親之的意思；但是晚輩見長輩應該仰面看，這是仰而敬之的意思。

“言思忠，事思敬”，君子與人接洽事物應當思慮自己所說的話，必須忠實。“忠”就是忠信，誠實。能做到就說，說真話，不能做到便不說。在《群書治要》上記載：魏文侯與掌管山澤的官員，約定一個時間要去打獵，結果到這一天卻碰上了刮大風，魏文侯左右的人就勸他不要去了，他不聽，他說：“怎麼能夠因為憂懼大風的緣故而失信呢，我不能這樣做”。於是他親自驅車前往，頂著大風去告訴掌管山澤的人停止打獵。所以你看古代的君主，能夠成就那都不是偶然的，是因為他有一定的德行。現在的人都喜歡說應酬語，這個不能學。比如我們去買菜，說過一會再來買，結果過一會沒有來買，這就是不誠信。朋友見面、我們寫文章都必須真實。“士貴乎器識，不在乎文學”，所以必須“言思忠”，這樣自然少說話。

“事思敬”，就是辦事必須認真，恭與敬不同，恭從心，恭的底下是心，這說明恭要出自於心，心中有恭在外表現出來，“誠於忠，則行於外”。

“敬”，在這裡講的是辦事一點都不許辦錯，毫不苟且，一絲不苟，應該辦到十分，就必須辦到十分，差一分都不算敬。比如說我們當老師的上課不準時，這個就是教學不敬；上課不備課，沒有準備，這也是教學不敬。

“疑思問，忿思難，見得思義。”這三句話是“防非”，也就是事情辦完之後，還要自己反省一下，往往有不少過失，“防非”就是防範過失。事有疑惑自己不能解決，必須問人，如果心中有疑問，仍然去辦就錯了;如果以問人為羞恥，以顯示自己的學問，冒充知道而不去問，那便永遠辦不好事，那就是愚癡。這個叫“疑思問”。

“忿思難”，憤怒的時候必須忍耐，不能夠對人發怒，否則對方懷恨在心，後來必有患難。皇侃的注解注的比較好，他說雖然不合理的事，力口在你的身上，也不可以以不合理的態度對待他。但是已經憤怒了，色、貌、視、聽、言語都會變，表現出來對方便懷恨在心，後來狹路相逢，有機會他一定會以恨相對，那個時候就有禍難了。所以每次發怒的時候，就會想到後來可能會有患難，要想免去將來的禍患，就不能夠表現憤怒。比如說我們看漢代的劉寬，他在任何情況下都不發怒，確實像他的字所說的：寬恕待人。讀書志在變化氣質，所以讀聖人書，學聖人事，不是學文章，為了演說而已，要改變自己的氣質。

“見得思義'無論財務、名位來歸於我，這個都叫得。見得當思考一下是不是合乎義理，如果合義便可以接受；不應當得的，就不能夠接受。思問、思難、思義，可以防治貪嗔癡。

＊内容来源《群书治要》学习网＊

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