與滅盡定
各種禪定的差別
佛教很注重戒、定、慧三無漏學。人若想修行，首先必須 持戒。剛剛開始、接觸，如果連戒律都不願意守持的話，要想解脫有一定的困難的（大根性人除外）。持了戒後要修定（定中 無戒可守），因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。平常人受戒或有了定，就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序，有些人來說，也可以無次序的。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那么，什麼是 禪定？
清愚
清愚禪定
禪定是由 梵文（Dhyana）翻譯過來的，音譯是 禪那，意思是靜慮：既是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專注不散，稱為“定”；“觀”既是作種種的觀行。禪定包含“止”和“觀”，“止”（Samatha）和“觀”（Vipasyana）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禪定會偏向外道。
佛陀說我們這個世間可分成三界： 欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界裡修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。
修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有“我”的存在，因此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恆 行心。（唯識宗說，我們有八種心識的作用，第七種叫第七識－－ 末那識，他執著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恆行，意思是永恆的造作，念念生滅不已。）。如果他能使恆行的心識暫時不生，就能進入滅盡定，棄除了“ 我執”。“滅盡”之意既是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為“我”－－“我執”的心。唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡定，它的特點既是無“我執”，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有“我執”，但是當他出定後，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡定中無我執，出離此定後也沒有我執。所以只有佛、 阿羅漢和三果聖人有能力進入 滅盡定。
至於大菩薩是否也能進入此定呢？根據經典有兩種說法：有些經綸說可以，另一些卻說不可以；
空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要一層一層的進入，已經出了色界，稱為“無色界定”。在佛法中我們將這個世間分為三界，又稱為 九地，既是 欲界稱為 散地；色界和無色界稱為定地，要進入此二界，必定要依靠 禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠定力，只要積極努力的修集各種的福德 因緣即可。
坐禪過程
定義
我們要進入四禪八定之前，必須先修習一些在 欲界里的基本的定，真正來講有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪，在 坐禪的過程中，我們可依心態的不同而分成幾個步驟：
一粗心住
開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多， 控制不了；同時坐得腰酸骨痛，身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作（故意去做）的；呼吸又不大順暢；我們得用 數息觀、不淨觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等於定，只是不再胡思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。
二細心住
這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，再進入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禪，深入定的話，就能進入真正 欲界的禪定－－ 欲界定。
三欲界定
平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定後，就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。
四未來禪
進入 欲界定後，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病。因此，一個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禪。
但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沉，他也以為自己的身體不見掉，這不叫做未來禪，而是他的心念不知去了哪裡？若要達到未來禪，必須達到欲界定，既是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。
第四步驟因為他就要進入真正的禪定了。由於此未來禪尚在 欲界，所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禪定，既是初禪、二禪、 三禪、和四禪。
初禪 離生喜樂地
一個人進入欲界未到地定後，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。有此感覺之前，必須先要靜(括弧內為無意義內容)坐幾天，或是坐禪相當久時間後，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；慢慢地又感受到身體再度動起來，就會產生一種觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禪以上不須分段食，故無鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已舍離欲界裡的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、瞋、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起貪、瞋、痴，所以被稱為 五蓋。
初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初 禪的心態，並非欲界的知覺。觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成“尋”與“伺”。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。
喜：內心歡喜的感覺。
進入初禪者，第一次發現自己已經進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內心很歡喜，那就是喜。
樂：身體的五根所 感受的快樂。
比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺；在坐禪時，進入初禪的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為“離生喜樂”，意思即是因為出離（ 欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。
一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成“ 心一境性”。
二禪 定生喜樂地
當一個人進入 初禪後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂“覺”就是對境物的感受；“ 觀”就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）舍起後，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的 心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清淨，這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫“聖默然定”。一個人進入二禪之後無眼、耳、身識，唯有意識。二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。
內靜：內心平靜，感覺到內心很清淨，再也沒有語言的構思了。
喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。
我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想東西；而二禪離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為“喜”。
樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。
喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。
一心：也就是“定”。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心的平靜。
三禪 離喜妙樂地
當他繼續修到 三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為“離生喜樂”；二禪是默然之“定生喜樂”，三禪之樂稱為“離喜妙樂”。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的快樂。由於三禪以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。
當一個人進入三禪後，唯有意識在產生作用。
三禪共有五支，即舍、念、智、樂、一心。
舍：舍掉喜心。
念：念念分明。
智：有正知。“正知”即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為“智”。
四禪中的 修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。
樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三禪樂。
一心：他定在 三禪的定境中。
四禪 舍念清淨地
進入三禪後，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清淨到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禪也稱為“不動定”。初禪至三禪的心念一直處在動中，進入四禪後， 心如明鏡不動，清淨明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界裡，觀那個境而心不動。在四禪中，唯有意識在產生作用。這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成 五神通；定能發神通，然而在四禪中修學是最快有成就的。這裡的神通並不是象一些人與鬼神的感應，這是內在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。
四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清淨、一心。
不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。
舍：舍掉三禪的樂。
念清淨：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清淨；
我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的 心隨境轉，做不了主。
一心：心定在四禪的定境中。
有些外道，想要修行證得涅盤，但是沒有智慧，以 邪見的智慧，用心把“想念”壓住，使它不生；當他真正修成“無想定”後，把煩惱心壓制住，色界的煩惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定後第六識（意念）的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是 涅盤。佛弟子都不要修學這個“無想定”，因為他們都不要進入 無想天，所以進入此天者都是外道。
更深禪境
以上四種禪定還是沒有舍離色界。如果 修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那么就要修習更深的禪定，如： 空無邊處定、 識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。
1、空無邊處定
一個人若想把色身舍掉，他須把種種色想滅掉，既是滅掉色想與有對想；色想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做“空”想，既是沒有色（物質）與欲（欲望），而把一切都觀空，當他這個“空”想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定－－出色界。他感受到沒有色法，故空；沒有所謂的邊沿，所以稱為“空無邊處定”。進入此定，並不表示他的心沒有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。
2、識無邊處定
修行者繼續修習禪定時，他會發現 空無邊處定的空想也是一種苦，因為他是一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的 識無邊處定了。進入此定者拋棄了“空”想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，識無邊處定還是 有想，只是這種想很細微，與空無邊處定的空想不同；它們之差別是：空無邊處定中的想是故意作“空”想；而識無邊處定中的想是拋棄“空”想，進入另一種定－－識無邊處定；因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。（註：識與想的區別：五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用；想是法塵，既是心的念頭。）
3、無所有處定
如果繼續修下去， 修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起討厭之心，因此想捨棄它，想進入無所有處定。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。它就觀想這種定，並非作“空”想，也不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。在 無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東西，只是分別無所有，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在觀想無所有法，所以稱為無所有處定。
4、非想非非想處定
修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有、無所有，既是 有想、無想他都不要。因為 空無邊處定是空想； 識無邊處定有作識想；無所有處定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有“想”，也沒有“無想”，既是非想非非想處定。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定後，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心識在作用。
南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定後，第六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六識心執著第八識稱為第七識－－恆行的心識。
進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。
